Batılılaşma Teorisi – Batı dışı toplumların Batılı kurumları, değerleri, kültürlerini, teknolojileri ve yaşam tarzlarını benimseyerek kaçınılmaz bir şekilde ilerleyeceği önermesi – kalkınma, modernlik ve küresel güç dinamikleri tartışmalarında uzun bir gölge düşürür. Genellikle tarafsız, hatta toplumsal gelişim bir ilerleme rehberi olarak sunulsa da, kökenlerine dair eleştirel bir inceleme, Avrupa Mezkezcilik, etnosantrizm (kendi kültürünü merkeze alma) ve Soğuk Savaş jeopolitiği ile derinden iç içe geçmiş, sorunlu bir temele sahip olduğunu ortaya koyar. Doğuşu nesnel bir sosyal bilimde değil, Batılı üstünlüğün ideolojik potasında gerçekleşmiştir.
Modernleşme efsanesi, Aydınlanma Kibriyle Temellenen Kökler ve Batılılaşma teorisinin entelektüel tohumları, terimin 20. yüzyılın ortalarında moda olmasından çok önce filizlendi. Bu tohumlar Aydınlanma projesi ve onun temel ilkelerine gömülüdür. Condorcet ve Comte gibi Aydınlanma düşünürleri, insanlık tarihinin sabit, hiyerarşik aşamalardan (vahşet -> barbarlık -> uygarlık) geçerek ilerlediği evrensel bir vizyonu savundular. Kritik olan, Avrupa’nın “uygarlığın” tanımlandığı zirvede oturmasıydı. Bu çizgisel model, kaçınılmaz olarak Batı dışı toplumları geri kalmış, Avrupa’nın yolunu izlemek zorunda olan konumuna yerleştirdi.
“Medenileştirme Misyonu” ile çizilen bu entelektüel çerçeve, 19. yüzyıl emperyalizmi için mükemmel bir gerekçe sağladı. Emperyal güçler, tahakkümlerini yalnızca kaynak sömürüsü olarak değil, aynı zamanda Avrupa yönetimini, dinini, eğitimini ve ekonomik yapılarını dayatarak “aşağı” halkları yükseltme ahlaki görevi olarak çerçevelediler. Batılılaşma, emperyalizmin açıkça ifade edilmeyen, varsayılan hedefiydi. Daha sonra, Sosyal Darwinizm gibi sözde bilimsel teoriler biyolojik bir gerekçe cilası sağladı. Batı dışı toplumlar, genellikle kendi kendine ilerleme yeteneğinden yoksun, ırksal veya kültürel olarak yetersiz görülüyor, dolayısıyla Batılı rehberliği veya zorla benimsetmeyi gerektiriyordu.
Batılılaşma Teorisinin açık formülasyonu, özellikle ABD’de, II. Dünya Savaşı sonrası dönemde, en belirgin şekilde “Modernleşme Teorisi” kisvesi altında ortaya çıktı. Walt Rostow (“Ekonomik Büyümenin Aşamaları”), Daniel Lerner (“Geleneksel Toplumun Geçişi”) ve Seymour Martin Lipset gibi isimler onun önemli savunucuları oldu. Bu versiyon ağırlıklı olarak Soğuk Savaş bağlamı tarafından şekillendirildi. ABD, Batı Dışı toplumlar için Marksist olmayan bir alternatif arıyordu. Modernleşme Teorisi, Sovyet modelinin açıkça karşısına konan kapitalist, liberal demokratik bir yol önerdi. “Kalkınma“, Batı tarzı siyasi sistemlerin (liberal demokrasi) ve ekonomik yapıların (kapitalist piyasalar) benimsenmesiyle eşanlamlı hale geldi. Talcott Parsons’ın yapısal işlevselciliğinden ağırlıklı olarak beslenen modernleşme teorisyenleri, toplumları “geleneksel” (atanmış statü, tarımsal, dindar, kolektivist) olandan “modern”e (kazanılmış statü, endüstriyel, seküler, bireyci) doğru evrilen olarak sundular. Batılı toplumlar, “modern” nihai durum için işlevsel şablonu oluşturuyordu.
Kritik olarak, bu çerçeve tarihi ve güç dengesizliklerini silip attı. Çözmeyi amaçladığı “az gelişmişliği” yaratan emperyalizmin yıkıcı etkisini görmezden geldi. Batılı modellerin benimsenmesini, Batılı güçlerin, IMF ve Dünya Bankası gibi kurumların uyguladığı muazzam siyasi ve ekonomik baskıları gizleyerek, maruz kalmanın ve rasyonel seçimin doğal, neredeyse otomatik bir sonucu olarak sundu. Batı dışı toplumlar, kendi tarihsel yörüngeleri, kültürel değerleri ve alternatif modernite potansiyelleri aşılması gereken engeller olarak küçümsenerek, pasif alıcılara indirgendi.
Bütün bu durumlar, Batı Dışı Toplumlar üzerinde derin bir Etnosantrizm (Kültür Merkezcilik) ile sonuçlandı. Batılı tarihsel deneyimi evrensel norm olarak yerleştirdi. Bireycilik, sekülerizm ve demokrasinin belirli biçimleri gibi değerler, kültürel olarak özgül sonuçlar olarak değil, “modernliğin” temel, nesnel bileşenleri olarak sunuldu. Bilimsel nesnellik iddialarına rağmen, kaçınılmaz olarak normatif ve ideolojikti. Soğuk Savaş döneminde Batı’nın, özellikle de ABD’nin çıkarlarıyla derinden uyumlu belirli bir politik-ekonomik modeli empoze etti. “Kalkınma”, bir dış politika aracı haline geldi.
Anlatısına II. Dünya Savaşı sonrasından veya soyut “geleneksel” toplumlardan başlayarak, modernleşme teorisinin ele aldığı küresel eşitsizlikleri şekillendiren yüzyıllarca süren emperyalist sömürüyü, kaynak çıkarımını ve kasıtlı az gelişmişliği uygun bir şekilde görünmez kıldı. Mağdurları kendi durumları için suçladı. Hem “Batı“yı (kendi iç çeşitliliğini ve tarihsel çatışmalarını görmezden gelerek) hem de son derece çeşitli “Batı dışını” tek tip varlıklar olarak ele aldı. Avrupa ve Kuzey Amerika dışındaki muazzam çeşitlilikteki tarihsel deneyimleri, kültürel çerçeveleri ve sosyal yapıları hesaba katamadı. Moderniteyi yalnızca Batılı bir mercekle tanımlayarak, milli bilgi sistemlerini, kapitalist olmayan ekonomik biçimleri ve farklı siyasi örgütlenmeleri meşruiyetten düşürdü, kaçınılmaz yok oluşlarını veya aşağılıklarını varsaydı.
Sonuç ise sorunlu varsayımların mirası oldu. Batılılaşma Teorisinin kökenleri, tarafsız sosyal analizde değil, emperyalist ideolojinin ve Soğuk Savaş stratejisinin iç içe geçmiş miraslarında yatar. Varsayılan Batılı üstünlük konumundan ve emperyalizm sonrası dünya düzenini Batı çıkarları doğrultusunda yönetme arzusundan doğan teori, etnosantrizmi, tarihsel hafıza kaybını ve öznelliğin yok sayılmasını temel varsayımlarına gömdü. Açık hakimiyeti, Bağımlılık Teorisi, Dünya-Sistemleri Analizi ve emperyalizm eleştirileri altında zayıflamış olsa da, onun altta yatan varsayımları – “modern” ile “Batılı”nın eşitlenmesi, çizgisel ilerleme görüşü, emperyal miraslarının hafife alınması – kalkınma söylemlerini, kültürel değerlendirmeleri ve uluslararası ilişkileri ince bir şekilde etkilemeye devam ediyor. Bu teorinin derinden sorunlu temellerini tanımak, yalnızca akademik bir uğraş değildir; dünyamızdaki kalıcı güç dengesizliklerini anlamak ve toplumların kendi geleceklerine doğru izledikleri çeşitli, karmaşık ve kendi kaderini tayin eden yollarla gerçekten ilgilenmek için gereklidir. Gerçek ilerleme, onun sorunlu doğuşunun dayattığı şablondan öteye geçmeyi gerektirir.
